AT-3

Groupe de solutions 3.2.6

Systèmes alimentaires des peuples autochtones

Les systèmes alimentaires des peuples autochtones sont résilients et durables depuis des siècles ; elles ont été conçues, gérées et fonctionnent dans un contexte culturel qui implique un arrangement complexe de facteurs sociaux, technologiques, écologiques, économiques (commerce et marketing), de gouvernance, de régime foncier, de prise de décision horizontale et reflétant également leurs modes de traitement de l'information comme construire et transmettre le savoir aux nouvelles générations. Cette complexité bioculturelle explique le rôle des systèmes alimentaires des peuples autochtones dans la préservation et l'amélioration de la biodiversité, l'atténuation du changement climatique, le contrôle de l'érosion des sols et le maintien des processus écologiques mondiaux qui profitent à la planète. Néanmoins, la résilience et les connaissances qui soutiennent les systèmes alimentaires des peuples autochtones se perdent rapidement. Des interventions politiques immédiates sont donc nécessaires pour éviter leur perte totale.

Les systèmes alimentaires des peuples autochtones sont toujours en mesure d'offrir un grand potentiel pour la conception et la gestion de systèmes alimentaires durables, adaptés à des conditions ad hoc. À cet égard, deux éléments importants doivent être pris en compte : 1) Un soutien financier à la recherche interculturelle et au renforcement des capacités par l'éducation et la formation sur place, ainsi que des infrastructures ; 2) Reconnaissance effective du leadership, de la gouvernance, des façons de savoir, de gérer leurs territoires, leurs terres, leurs ressources et de participer de manière significative à la prise de décision pour l'élément 1.

À propos de ce cluster de solutions

La combinaison de facteurs externes et internes aggravés par des défis mondiaux tels que le changement climatique, la migration, l'érosion des sols, la perte de biodiversité, etc., qui menacent tous les systèmes alimentaires du monde entier, ont créé des conditions de systèmes alimentaires non durables pour les systèmes alimentaires conventionnels et autochtones. Par conséquent, il est urgent de créer des conceptions et une gestion innovantes des systèmes alimentaires ad hoc pour différents contextes environnementaux et culturels ; les systèmes durables émergents doivent tenir compte des facteurs culturels, et pas seulement d'un paradigme dominant.

Des pratiques conventionnelles ont été introduites dans les systèmes traditionnels, augmentant les effets négatifs sur l'environnement, les personnes et l'érosion des connaissances et du tissu social. Ces dernières années, ce scénario explique la réduction de la séquestration du carbone, la perte d'une gouvernance efficace, l'augmentation de la migration et des maladies humaines dans les systèmes alimentaires des peuples autochtones. Il est donc urgent de créer des alternatives viables, non seulement pour les 476 millions de peuples autochtones officiels, mais aussi pour toute l'humanité.

Bien que les systèmes alimentaires conventionnels et traditionnels reposent sur et soient guidés par des valeurs culturelles différentes, les connaissances autochtones ainsi que la science, dans un processus interculturel, peuvent fournir les moyens conceptuels et méthodologiques nécessaires pour passer de systèmes alimentaires non durables à des systèmes alimentaires durables.

Cela fonctionnera parce qu'il y aura une reconnaissance et une compréhension des valeurs culturelles motrices dans la conception et la gestion de systèmes alimentaires durables, y compris les facteurs écologiques, technologiques, sociaux, économiques, etc. Car il sera porté sous une approche interculturelle, pas seulement multiculturelle. Parce que la conception et la gestion d'un système alimentaire ad hoc résulteront d'un processus de co-création de connaissances, combinant autochtone/local et science. Cela fonctionnera parce que le travail sera effectué par des équipes multi/interdisciplinaires. Cela fonctionnera parce qu'avant, une stratégie globale n'avait été mise en œuvre de manière systématique et à grande échelle, en termes de nombre d'agriculteurs bénéficiaires et suffisamment pour avoir un impact significatif sur la dégradation environnementale et culturelle. Cela fonctionnera parce que cela a du sens et change la donne. Cela fonctionnera car pour poursuivre la tendance actuelle, les systèmes alimentaires s'effondreront avec les sociétés, les cultures et les économies.

En supposant qu'il existe un fonds fiduciaire international pour financer la recherche, la formation et la vulgarisation pour créer des systèmes alimentaires durables, dans le cadre d'un système de gouvernance qui donne la primauté aux peuples autochtones et à leurs valeurs dans le processus de prise de décision, l'idée est d'abord de mener des expériences pilotes dans au moins un site ou une institution par continent où un système alimentaire conventionnel et traditionnel remarquable est sélectionné. Une équipe de scientifiques multi/interdisciplinaires travaillerait avec des peuples autochtones bien informés. Ensemble développeraient un programme de recherche basé sur un diagnostic des systèmes, en alliance avec une université locale ou des organisations civiques pour intégrer les étudiants, les professeurs, les communautés et utiliser leurs installations. Après une période de trois à cinq ans, avec des rapports continus, une deuxième phase serait préparée visant à former les agriculteurs et les futurs chercheurs et à intensifier l'impact des résultats. Une troisième phase consistera à institutionnaliser un réseau de centres internationaux de recherche et de formation sur place, insérés dans une université locale ou indépendants.

Il existe plusieurs exemples dans différentes régions. Par exemple, dans le cadre du Mātauranga Māori (connaissance et science traditionnelles maories), le peuple maori a développé un programme agro-alimentaire international réussi avec la première certification biologique autochtone au monde. Le peuple Maya Yucatec a développé des entreprises prospères basées sur des principes culturels, il s'agit d'un processus documenté par l'Universidad Intercultural Maya de Quintana Roo sous le nom d'entreprise interculturelle pour développer l'agroécologie. Le Mexique a un système d'universités interculturelles avec des programmes dédiés aux systèmes alimentaires dans les territoires indigènes ; en raison de l'interaction entre les scientifiques et les personnes bien informées locales, de nombreuses communautés autochtones ont non seulement récupéré et revalorisé leurs connaissances, mais ont également développé des innovations. L'agroécologie en Californie a considérablement aidé le système de petites exploitations de fraises, où travaillent de nombreux immigrants indigènes, à passer du conventionnel au biologique à une époque où le pesticide bromure de méthyle était interdit dans les années 1980.

Ces exemples de réussite ne sont qu'une petite preuve du grand potentiel que peuvent devenir les idées présentées dans ce cluster. L'innovation est indispensable tant dans l'agriculture conventionnelle que traditionnelle ; l'innovation nécessaire pour concevoir et gérer des systèmes alimentaires durables devrait également être le résultat d'une réflexion innovante. C'est le potentiel de financement de la co-création de connaissances avec une approche interculturelle. L'interculturalité est le résultat d'un processus dans lequel différentes manières de traiter l'information et de construire des connaissances, où la cosmogonie d'une culture joue un rôle essentiel (par exemple, les méthodes scientifiques et autochtones) peuvent coexister dans un environnement sûr, permettant aux conditions de nouvelles connaissances innovantes de se développer. émerger; cette nouvelle connaissance co-créée est interculturelle, bénéficiant non seulement à une culture, mais à l'humanité.

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