AT-3

Clúster de soluciones 3.2.6

Sistemas alimentarios de los pueblos indígenas

Los sistemas alimentarios de los pueblos indígenas han sido resistentes y sostenibles durante siglos; han sido diseñados, gestionados y funcionando dentro de un contexto cultural que involucra un arreglo complejo de aspectos sociales, tecnológicos, ecológicos, económicos (comercio y marketing), gobernanza, tenencia de la tierra, toma de decisiones horizontal y que reflejan también sus formas de procesar la información. como construir y transmitir conocimientos a las nuevas generaciones. Esta complejidad biocultural explica el papel de los sistemas alimentarios de los pueblos indígenas en la preservación y mejora de la biodiversidad, la mitigación del cambio climático, el control de la erosión del suelo y el sostenimiento de los procesos ecológicos globales que benefician al planeta. Sin embargo, la resiliencia y el conocimiento que respaldan los sistemas alimentarios de los pueblos indígenas se están perdiendo rápidamente. Por tanto, se necesitan intervenciones políticas inmediatas para evitar su pérdida total.

Los Sistemas Alimentarios de los Pueblos Indígenas todavía están en la posición de ofrecer un gran potencial para el diseño y gestión de sistemas alimentarios sostenibles, adecuados para condiciones ad hoc. En este sentido, se deben considerar dos elementos importantes: 1) Apoyo financiero para la investigación intercultural y el desarrollo de capacidades a través de la educación y capacitación en el sitio, junto con la infraestructura; 2) Reconocimiento efectivo del liderazgo, gobernabilidad, formas de conocer, de administrar sus territorios, tierras, recursos y de participar de manera significativa en la toma de decisiones para el elemento 1.

Acerca de este grupo de soluciones

La combinación de factores externos e internos combinados con desafíos globales como el cambio climático, la migración, la erosión del suelo, la pérdida de biodiversidad, etc., todos ellos amenazando los sistemas alimentarios en todo el mundo, han creado condiciones de sistemas alimentarios insostenibles tanto para los convencionales como para los indígenas. Por lo tanto, existe una necesidad urgente de crear diseños innovadores y gestión de sistemas alimentarios ad hoc para diferentes contextos ambientales y culturales; los sistemas sostenibles emergentes deben considerar factores culturales, no solo un paradigma dominante.

Las prácticas convencionales se han introducido en los sistemas tradicionales, aumentando los efectos negativos sobre el medio ambiente, las personas y la erosión del conocimiento y el tejido social. En los últimos años, este escenario explica la reducción del secuestro de carbono, la pérdida de la gobernanza efectiva, el aumento de la migración y las enfermedades humanas, en los sistemas alimentarios de los pueblos indígenas. Por tanto, la creación de alternativas viables es urgente, no solo para los 476 millones de Pueblos Indígenas oficiales, sino también para toda la humanidad.

Aunque los sistemas alimentarios convencionales y tradicionales se basan en valores culturales diferentes y son impulsados por ellos, el conocimiento indígena junto con la ciencia, en un proceso intercultural, puede proporcionar los medios conceptuales y metodológicos necesarios para la transición de sistemas alimentarios no sostenibles a sistemas alimentarios sostenibles.

Funcionará porque habrá reconocimiento y comprensión de los valores impulsores culturales en el diseño y gestión de sistemas alimentarios sostenibles, incluidos factores ecológicos, tecnológicos, sociales, económicos, etc. Porque se llevará a cabo bajo un enfoque intercultural, no solo multicultural. Porque el diseño y la gestión de un sistema alimentario ad hoc, será el resultado de un proceso de co-creación de conocimiento, combinando lo indígena / local con la ciencia. Funcionará porque el trabajo será realizado por equipos multidisciplinarios. Funcionará porque nunca antes se había implementado una estrategia global de manera sistemática y a gran escala, en términos de número de agricultores beneficiados y suficientes para tener un impacto significativo en la degradación ambiental y cultural. Funcionará porque tiene sentido y cambia las reglas del juego. Funcionará porque para continuar con la tendencia actual, los sistemas alimentarios colapsarán junto con las sociedades, culturas y economías.

Suponiendo que exista un fondo fiduciario internacional para financiar la investigación, la capacitación y la extensión para crear sistemas alimentarios sostenibles, bajo un sistema de gobernanza que dé primacía a los pueblos indígenas y sus valores en el proceso de toma de decisiones, la idea es primero realizar experiencias piloto. en al menos un sitio o institución por continente donde se selecciona un sistema alimentario convencional y tradicional conspicuo. Un equipo de científicos multidisciplinarios e interdisciplinarios trabajaría con pueblos indígenas conocedores de la zona. Juntos desarrollarían un programa de investigación basado en un diagnóstico de los sistemas, en alianza con una universidad local u organizaciones cívicas para incorporar estudiantes, profesores, comunidades y utilizar sus instalaciones. Después de un período de tres a cinco años, con informes continuos, se prepararía una segunda fase con el objetivo de capacitar a los agricultores y futuros investigadores y escalar el impacto de los hallazgos. Una tercera fase consistirá en institucionalizar una red de centros internacionales de investigación y formación in situ, ya sea insertados en una universidad local o independientes.

Hay varios ejemplos en diferentes regiones. Por ejemplo, bajo el Mātauranga Māori (conocimiento y ciencia tradicionales maoríes), el pueblo maorí ha desarrollado un exitoso Programa Internacional de Agronegocios con la primera certificación orgánica indígena del mundo. El pueblo maya yucateco ha desarrollado negocios exitosos basados en principios culturales, este es un proceso documentado por la Universidad Intercultural Maya de Quintana Roo bajo el nombre de negocio intercultural para escalar la agroecología. México cuenta con un sistema de universidades interculturales con programas dedicados a los sistemas alimentarios en territorios indígenas; Debido a la interacción entre científicos y personas conocedoras locales, muchas comunidades indígenas no solo han recuperado y revalorizado sus conocimientos, sino que también han desarrollado innovaciones. La agroecología en California ayudó significativamente al sistema de pequeñas granjas de fresas, donde trabajan muchos inmigrantes indígenas, a pasar de lo convencional a lo orgánico en tiempos en que el pesticida bromuro de metilo estaba prohibido en la década de 1980.

Esos ejemplos de éxito son solo una pequeña prueba del gran potencial que pueden llegar a tener las ideas presentadas en este grupo. La innovación es muy necesaria tanto en la agricultura convencional como en la tradicional; la innovación necesaria para diseñar y gestionar sistemas alimentarios sostenibles también debe ser el resultado de un pensamiento innovador. Este es el potencial de financiar la co-creación de conocimiento con un enfoque intercultural. La interculturalidad es el resultado de un proceso en el que diferentes formas de procesar información y construir conocimiento, donde la cosmogonía de una cultura juega un papel crítico (por ejemplo, las formas científicas e indígenas) pueden coexistir en un entorno seguro, permitiendo las condiciones para que el conocimiento nuevo e innovador surgir; este nuevo conocimiento co-creado es intercultural, beneficiando no solo a una cultura, sino a la humanidad.

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